Il Rappel di Lanza Del Vasto, Richiamo Fisico e Mentale all'Attenzione di Andrea Cozzo Da "Arca Notizie", trimestrale del movimento dell'Arca in Italia, anno XX, n. 1, gennaio-marzo 2005. Questo testo abbiamo gia' pubblicato nel n. 913 del nostro notiziario. Andrea Cozzo (per contatti: acozzo@unipa.it) e' docente universitario di cultura greca, studioso e amico della nonviolenza, promotore dell'attivita' didattica e di ricerca su pace e nonviolenza nell'ateneo palermitano, tiene da anni seminari e laboratori sulla gestione nonviolenta dei conflitti, ha pubblicato molti articoli sulle riviste dei movimenti nonviolenti, fa parte del comitato scientifico dei prestigiosi "Quaderni Satyagraha". Tra le sue opere recenti: Se fossimo come la terra. Nietzsche e la saggezza della complessita', Annali della Facolta' di Lettere e filosofia di Palermo. Studi e ricerche, Palermo 1995; Dialoghi attraverso i Greci. Idee per lo studio dei classici in una societa' piu' libera, Gelka, Palermo 1997; (a cura di), Guerra, cultura e nonviolenza, "Seminario Nonviolenza", Palermo 1999; Manuale di lotta nonviolenta al potere del sapere (per studenti e docenti delle facoltà di lettere e filosofia), "Seminario Nonviolenza", Palermo 2000; Tra comunita' e violenza. Conoscenza, logos e razionalita' nella Grecia antica, Carocci, Roma 2001; Saggio sul saggio scientifico per le facolta' umanistiche. Ovvero caratteristiche di un genere letterario accademico (in cinque movimenti), "Seminario Nonviolenza", Palermo 2001; Filosofia e comunicazione. Musicalita' della filosofia antica, in V. Ando', A. Cozzo (a cura di), Pensare all'antica. A chi servono i filosofi?, Carocci, Roma 2002, pp. 87-99; Sapere e potere presso i moderni e presso i Greci antichi. Una ricerca per lo studio come se servisse a qualcosa, Carocci, Roma 2002; Lottare contro la riforma del sistema scolastico-universitario. Contro che cosa, di preciso? E soprattutto per che cosa?, in V. Ando' (a cura di), Saperi bocciati. Riforma dell'istruzione, discipline e senso degli studi, Carocci, Roma 2002, pp. 37-50; Scienza, conoscenza e istruzione in Lanza del Vasto, in "Quaderni Satyagraha", n. 2, 2002, pp. 155-168; Dopo l'11 settembre, la nonviolenza, in "Segno" n. 232, febbraio 2002, pp. 21-28; Conflittualita' nonviolenta. Filosofia e pratiche di lotta comunicativa, Edizioni Mimesis, Milano 2004. Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto ("Shantidas" e' il nome che gli attribui' Gandhi) e' una delle figure piu' grandi della nonviolenza; nato nel 1901 a San Vito dei Normanni da madre belga e padre siciliano, studi a Parigi e Pisa. Viaggia e medita. Nel 1937 incontra Gandhi nel suo ashram. Tornato in Europa fonda la "Comunita' dell'Arca", un ordine religioso e un'esperienza comunitaria nonviolenta, artigianale, rurale, ecumenica. Promuove e partecipa a numerose iniziative per la pace e la giustizia. E' deceduto in Spagna nel 1981. Tra le opere di Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto segnaliamo particolarmente: Pellegrinaggio alle sorgenti, Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, Che cos'e' la nonviolenza, L'arca aveva una vigna per vela, Introduzione alla vita interiore, tutti presso Jaca Book, Milano (che ha pubblicato anche altri libri di Lanza del Vasto); Principi e precetti del ritorno all'evidenza, Gribaudi; Lezioni di vita, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze; In fuoco e spirito, La Meridiana, Molfetta (Ba). Le comunita' dell'Arca - cosi' come gruppi e persone amiche di questa esperienza - sono diffuse in vari paesi e proseguono la riflessione e l'esperienza del fondatore; per informazioni e contatti: digilander.libero.it/arcadilanzadelvasto/ e anche (in francese) www.canva.org] Premessa redazionale Abbiamo chiesto ad Andrea Cozzo un contributo sul tema del "Rappel". Andrea insegna lingua e letteratura greca presso l'Universita' di Palermo. Amico dell'Arca, ha scritto un saggio su Scienza, conoscenza e istruzione in Lanza del Vasto, apparso sul n. 2 (2002) di "Quaderni Satyagraha". Conduce, presso la Facolta' di Lettere il "Laboratorio di teoria e pratica della nonviolenza", insegnamento riconosciuto ufficialmente dall'Ateneo Palermitano. Da alcuni anni organizza inoltre corsi di formazione alla nonviolenza per agenti della Guardia di Finanza e dell'Arma dei Carabinieri. E' autore del libro Conflittualita' nonviolenta. Filosofia e pratiche di lotta comunicativa, Mimesis, Milano 2004. La redazione di "Arca notizie" * Rappel significa "richiamo". E' un esercizio che - suggerisce Shantidas - puo', per chi si sente oppresso dalla fretta, contentarsi di cinque minuti: "anzi cinque minuti sono forse troppi; tagliamoli in cinque: cinque volte un minuto durante la giornata, due la mattina, una a mezzogiorno, due la sera" (1). Un minuto, o due, per far che? "Or dunque, distendetevi; per un minuto fermatevi. Deponete l'arnese, mettetevi in verticale. Respirate a pieni polmoni. Ritirate i vostri sensi all'interno. Restate sospesi davanti al buio e al vuoto interiore. E anche se non succede niente, avrete rotto la catena, quella della precipitazione. Ripetete: 'Mi richiamo, mi riprendo', e basta. Ditelo a voi stessi, ma soprattutto fatelo. Raccoglietevi, come si dice cosi' bene: raccogliersi e' radunare tutti i pezzi di se' sparsi e attaccati qua e la'. Rispondete come Abramo a Dio che lo chiamava 'Eccomi presente'. Si tratta quindi di restare presenti a se stessi e a Dio per circa un minuto". Tutto in queste parole e' pregnante, tanto che esse risuonano significative in tutte le lingue, come avviene ogni volta che e' lo spirito a soffiare. Richiamo e' la ripresa di se stessi attraverso l'interruzione dell'azione e il respiro che, come lo yoga insegna, solo la postura eretta consente che avvenga lento e profondo; e poi affidarsi al vuoto. Non e' detto che avvenga nulla di speciale; anzi, proprio non avviene. Ma se si raggiunge il vero vuoto dei pensieri, allontanando con calma e senza rabbia quelli che sopravvengono, allora il vuoto e il pieno, come dice Buddha, coincidono. Cos'e' questa coincidenza tra vuoto e pieno, o quell'essere "presente a se stesso e a Dio"? Per me che non sono seguace di alcuna fede religiosa si tratta dell'entrata, per cosi' dire, nell'orizzonte del tutto. Il richiamo quindi e' al rapporto che ciascuno, che se ne avveda o no, ha con ogni cosa del mondo (e' necessario ricordare l'"effetto butterfly", la teoria per cui il battito d'ali di una farfalla in Brasile contribuisce a determinare un ciclone in Australia, per convincersene?); il "richiamo" e' richiamo al valore di cio' che si sta facendo, perche' l'azione smetta di essere semplicemente tecnica ed acquisti senso in una dimensione piu' vasta: so perche' sto facendo questo, a che cosa esso serve fatto in questo particolare modo, come (e, ancor prima, se) aiuta a fare andare bene il mondo e cosi' di seguito. Il richiamo e' la consapevolezza del senso che hanno le cose che facciamo, dell'aspetto etico (o contrario all'etica) di ogni nostra azione; esso ci richiama alla nostra responsabilità nei confronti del mondo: che non possiamo mai dire "ho fatto questo perche' qualcuno mi ha detto di farlo", ma piuttosto "sto facendo questo perche' io ho scelto responsabilmente di farlo". Oppure, "poiche' non mi pare un atto buono, ho scelto di non farlo". I Greci antichi lo mettevano in atto attraverso la formula "conosci te stesso" a cui invitava Apollo, il dio della saggezza e del limite di se', il dio della coscienza della condizione umana che permette il corretto rapporto col tutto e che e' fratello e figura complementare a Dioniso, il dio dell'uscita da se' e dell'entrata nel tutto - e l'insieme di questi due comportamenti e' forse quello che i taoisti chiamano "essere nel flusso" -; oppure attraverso il rapporto etimologico che instauravano tra l'essere saggio (phronein, pepnymenos) e i polmoni (phrenes) e il respirare (pnein); oppure ancora, come avveniva presso i Pitagorici, attraverso l'atto di rimemorazione che permette all'anima (soffio) di concentrarsi per viaggiare fuori dal corpo: il respiro individuale che si fa tutt'uno con l'aria respirata, il passaggio dall'"io respiro" al "c'e' un respiro che e' unico per tutto il mondo". Non e' quello che, con le parole di Mumon, il maestro zen, significa diventare "porta senza porta"? I non credenti, almeno per quel che personalmente mi riguarda, praticano il richiamo chiamandolo semplicemente "attenzione" o "consapevolezza"; ma cio' non vuol dire che pronunciare queste parole significhi anche saperle mettere in pratica. Per farlo, ritengo, e' importante non solo l'elemento mentale ma, come emerge dalle varie "testimonianze" fin qui prodotte - da quella di Shantidas alle ultime ritrovate nell'antica Grecia e nel buddhismo zen -, anche quello fisico. Non si tratta infatti solo di un atteggiamento del pensiero ma anche di un atteggiamento del corpo, di una postura, mediati nella loro relazione dal respiro, che e' soffio, spirito come suggerisce il latino. Siamo davanti ad un esercizio spirituale, cioe' non appannaggio di un credo religioso, ma possibile ad ogni essere che respira ed ha qualche capacita' di pensare il suo respiro. Il richiamo, insomma, e', per come io lo sento, il raccordo del nodo alla rete, e se non alla rete nella sua interezza (che e' cosa difficile e forse sovrumana) almeno ad un certo numero di maglie; e' l'orientamento dell'azione rispetto ai valori; e' l'osservazione dell'eticita' dello scopo e dei mezzi. E' il chiedersi, ed il tenersi viva sempre sotto pelle (2), la domanda "cosa sto facendo, a quale fine, in che modo, con quali effetti (pur indipendenti dalla mia intenzione)?". * Note 1. Lanza del Vasto, Lezioni di vita, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze 1980, p. 34 (dalla stessa pagina e dalla seguente sono tratte anche le altre citazioni che seguono nel corso del testo). 2. Come dice ancora Shantidas, nella pagina gia' citata, "se vogliamo non soltanto ricordare noi stessi alla coscienza, ma ricordare che dobbiamo ricordarci ogni tanto, dovremo esercitarci ad un richiamo latente e continuo". TOP